Источник
maximus101 - LiveJournal.com
Выбор редакции
21 июня, 21:49

Армянский Перун - бог римлян и гуннов

  • 0

Дальнейшее продолжение исследований армянского язычества, начатых в прошлых статьях, повествующих о косматом Перуне. Мы разбирали текст армянской хроники "История Тарона"созданной в VII - IX вв.Несомненно, нужно рассмотреть и возможные местные (анатолийские) корни происхождения культа верховного бога грозы. Давно отмечено совпадение имени хеттского бога грозы Тархунта и армянского названия местности Тарон, где происходила вся эпопея из таронской хроники. Более чем вероятно, что имена громовержцев в разных индоевропейских языках будут родственны друг другу - Тархунт у хеттов, Таранис у кельтов, Тор у германцев и Перун у славян. Видимо, в Тароне существовал свой давний культ бога громовержца.При этом, нет ничего странного в том, что создатели "Истории Тарона" изображают жрецов бога грозы пришельцами - подобный культ существовал у разных народов. Вполне возможно, что пришлые гунны, о которых мы писали раньше, могли сформировать свой собственный культ бога Куара Гисанэ на месте автохтонного, как это часто бывало. Можно вспомнить, что греки и римляне основывали храмы Зевса или Юпитера на месте ближневосточных святилищ бога Ваала. В связи с этим, гуннский громовержец Куар мог приобрести и некоторые местные черты. Более того, есть все основания думать, что иконография бога Куара могла быть исключительно ближневосточной, так как степные племена не имели развитой традиции создания антропоморфных изображений.С большой степенью вероятности, косматый бог Куар выглядел, как на фото ниже. Это изображения римского синкретического божества Юпитера Долихена.Видимо, именно культ Юпитера Долихена, основанный римскими поселенцами в юго-восточной Анатолии в местечке Долихии, и стал основой рассказа "Хроники Тарона" о великом боге Гисанэ (и боге Деметре). Изображения Юпитера Долихена полностью соответствуют описанию громового бога из "Истории Тарона".Вспомним, как выглядел великий бог Гисанэ.«И так как Гисанэ был косастым (косматым, волосатым), ввиду этого и его служители имели косы, которые и приказал отрезать (князь дома Ангех)».Важной особенностью Юпитера Долихена были его длинные волосы, которые, судя по его изображениям, могли собираться в косу. Собственно, за свои длинные волосы его, действительно, могли именовать Гисанэ (косматым, волосатым). И как это часто бывало в древности, само имя бога могло табуироваться, поэтому его называли только по прозвищу.Облик косматого Перуна из видения Мариам Арцруни из "Истории Тарона"«Вижу человека с длинными волосами, который в громыхающих тучах, выйдя из церкви, идет ко мне. Вижу острое оружие, окрашенное кровью, которое он спрятал»Юпитер Долихен изображался с атрибутами бога громовика - в одной руке у него пучок молний, а в другой двойной топор лабрис. При этом он имеет меч, как мы выяснили раньше, скорее всего "острое оружие, окрашенное кровью" из видения Мариам Арцруни было именно мечом. Хотя, поздний автор, 17 века, Симеон Лехаци привел пример местной легенды, где божество поразило Мариам Арцруни копьем.Симеон Лехаци. Путевые заметки« ..мы увидели другую часовню. И сказали: «Построила ее некая княгиня; она хотела войти внутрь, но [ей] не позволили, ибо женщинам не разрешалось [входить]; однако она силою вошла внутрь, и тогда проявилось могущество святой могилы, ибо из нее поднялся муж в доспехах и поразил ее копьем; она была похоронена здесь».Несколько стел из юго-восточной Анатолии с изображением Юпитера Долихена.Интересно, что даже эпитеты бога Гисанэ - "Великий", "наш великий бог войны" из "Истории Тарона соответствуют полному имени римского Юпитера из Долихии, его называли Юпитер Наилучший Величайший Долихен ( Jupiter Optimus Maximus Dolichenus ). Изображался он всегда в доспехах римских легионеров, что свидетельствует о его военных функциях в том числе. Наибольшей популярностью культ Юпитера Долихена пользовался в римской армии, прежде всего на границах империи. Этот культ впервые появляется также именно на границе Римской империи в начале II века н.э. Его храм в Долихии находился рядом с античной Антиохией Таврской (Antiochia ad Taurum), 40 км западнее реки Евфрата, ныне это турецкий город Газиантеп.Изображение Юпитера Долихена и Юноны Долихены с Авентинского холма в Риме, III век.Впоследствии, культ Юпитера Долихена распространился по всей Римской империи. У него были свои храмы на Авентинском и Эсквилинском холмах в Риме. Но больше всего храмов бога из Долихии было построено в приграничных римских регионах - в Британии, Германии и т.д. Что интересно, в самой восточной Анатолии и Армении Юпитер Долихен видимо так и не стал особенно популярен, так как его изображений в здешних краях было найдено относительно немного. Как правило, все они происходят из региона древней Коммагены и территориально тяготеют к его главному храму в Долихии.Памятники, связанные с культом Юпитера Долихена на территории Римской империи. По М. Спейделю.Почитание Юпитера Долихена уже в III веке н.э. повсеместно прекращается. В 235-238 гг. святилища этого бога были разграблены по приказу "солдатского" императора Максимина Фракийца. Какое-то время культ Долихена все еще существовал в Римской империи, но в 253 или 256 гг. сасанидский царь Шапур I уничтожил его главное святилище в Долихии. После этого разгрома о судьбе Юпитера Долихена ничего не известно.Иконография образа римского Громовержца из Долихии сложилась непосредственно в юго-восточной Анатолии и северной Сирии. Нет никаких сомнений, что прообразом этого божества стал хеттский Тархун. Изображения Юпитера Долихена копируют образцы ново-хеттских божеств, созданных в 11-9 вв. до н.э. в позднехеттских городах-государствах Северной Сирии.Ниже на фото, изображения Бога Грозы сиро-хеттских государств. Слева направо, 1) Тель Ахмар, 2) опять Тель Ахмар, 3) Вавилон (хотя, скорее всего этот образец изначально был вывезен из Алеппо, где находился крупный храм Тархуна/Тешуба, 4) Самаль.Как видим, все новохеттские Громовержцы из Северной Сирии имеют схожую иконографию. В правой руке они держат топор/молот, в левой - трезубец. На поясе у каждого висит меч, на голове колпак, и что важно, у каждого длинные волосы заплетенные в косу.Когда римские поселенцы создавали образ своего Юпитера, они заменили трезубец на связку молний в руке Бога Грозы и одели его в доспехи римского легионера.Образ Юпитера Долихена, распространяясь по Римской империи, постепенно терял свои переднеазиатские черты. Изображения из пограничных римских городов в Европе соответствовали уже всем античным стандартам.Юпитер Долихен (слева) и Юнона Долихена. Фрагмент бронзового штандарта III в. Из клада, найденного в Мауэр-ан-дер-Урле (Австрия)Важно отметить, что первые упоминания о культе Юпитера Долихена известны не раньше начала II века. Скорее всего, первые его изображения на юго-востоке Анатолии появляются примерно в то же время. Датировать рельефные изображения божества на каменных стелах очень тяжело - только по стилистическим маркерам. В любом случае, можно предположить, что культ Зевса-Юпитера в Долихии сформировался не раньше эллинистического времени, а скорее всего уже только при римлянах. То есть никакой непрерывной последовательности культа Бога Грозы с времен новохеттских государств (I тыс до н.э.) до II века н.э. в Передней Азии не обнаруживается.Область Северной Сирии и Армянского нагорья с VI века до н.э. входила в состав разных иранских империй - Ахеменидской, Парфянской, Сасанидской. Иранцы смогли навязать свои культы, как правило связанные с зороастризмом, местному населению. Поэтому все местные боги трансформировались в персидские и отчасти потеряли свои антропоморфные признаки, так как зороастризм длительно не поощрял создание человеческих изображений. Видимо, в это время иконография местных божеств сильно изменилась, в сущности, традиция создавать изображения людей появилась в восточной Анатолии только с приходом греков, а затем римлян. Поэтому, каменные стелы Юпитера Долихена в Передней Азии - это не результат многовековой восточной традиции, а новаторство греческих и римских переселенцев, которые на основе древних изображений божеств смогли создать похожие образы.Два изображения Юпитера Долихена из римского города Карнунта. (Австрия).Этот аспект очень важен для нашего исследования, потому что он подтверждает факт того, что изображения косматого Перуна на Армянском нагорье создали пришельцы, как это и описывается в хронике "История Тарона". Только в таронской хронике пришлые жрецы были "индами" и имели соответствующий экзотический облик. Вполне возможно, составители "Истории Тарона" пытались в образе "индов" совместить местные представления о разных пришельцах.Естественно, римские легионеры, создавшие во II веке в восточной Анатолии культ Юпитера Долихена, не носили кос, хотя некоторые из них несомненно могли быть черны как и жрецы бога Гисанэ. Ведь римские легионы комплектовалась солдатами со всех краев Римской империи. Кстати, самая первая латинская надпись с упоминанием Юпитера Долихена появилась в 125 году в Нумидии ( Северная Африка, Алжир).Но несомненно жрецы бога Гисанэ по описанию таронской хроники не были похожи на римских солдат."История Тарона"«И вид у них был вызывающий удивление (странный): были они черны, косасты (длинноволосы) и безобразны, потому что по роду (племени) являлись индами».«И когда это племя (индусов) обратилось к Христу, не полностью переменило свою веру, но не посмело исполнять свой отеческий закон: оставляло косу на голове детей, дабы видя это, помнить свое прежнее скверное безбожье; и потому прошу вас, будьте осторожны, чтобы и в вашей стране не распространилось это».Мы сейчас не имеем представления о том, как выглядела армянская аристократия в начале нашей эры. Но тексты армянских хронистов свидетельствуют, что очень многие представители армянских княжеских родов были схожи обликом с пришлыми "индами" из "Истории Тарона", о чем мы писали ранее.Как известно, абсолютно все средневековые хронисты выводят предков важнейшего армянского княжеского рода Мамиконянов из некоей северо-восточной страны Тчен. Как правило, современная армянская историография видит в этом термине Китай. Что естественно мало похоже на правду, так как топоним Тчен был скорее всего собирательным названием для всех северо-восточных от Армении стран."История Армении" Моисея ХоренскогоВ его ( Шапура I (242-273) дни приходит в Армению предок рода Мамиконеанов из северо-восточных стран, из земли славной и великой, первой между северными народами, я говорю о земле Тченов.Сама "История Тарона" создавалась под патронажем княжеского дома Мамиконянов. Предполагается, что хронику написал один из представителей этого аристократического рода Ован Мамиконян в 7 веке. Поэтому, можно предположить, что облик жрецов бога Гисанэ - это представление самих Мамиконянов о внешнем виде своих предков, пришедших из загадочной северо-восточной страны Тчен. Скорее всего, предки Мамиконянов пришли в Армению из Дагестана с первой волной гуннов.Походы гуннов в Переднюю Азию в IV веке описывали многие античные авторы.Филосторгий «Церковная история»из гуннов одни, овладев большей частью той Скифии, что за Истром, и опустошив ее, затем перешли через замерзшую реку, внезапно вторглись в римские владения, заняли всю Фракию и стали опустошать целую Европу. Другие же двинулись к восходу солнца; переправившись через реку Танаис, проникли в восточные области и через великую Армению вторглись в так называемую Мелитену; потом оттуда устремились на Евфратисию, дошли до самой Келесерии и, промчавшись через Киликию, производили неслыханные человекоубийства.Св. Иероним Стридонский«Осаде подвержена была Антиохия и прочие города, лежащие на берегах Галиса, Цидна, Оронта и Евфрата. Уведены целые толпы пленных; наведен ужас на Аравию, Финикию, Палестину, Египет»Вождь гуннов из Волниковского погребения, V в. Реконструкция А.Г.Шпилева. Художник И.Г. Василенко.Так как мы смогли ранее проследить связь между богом Куаром гуннов Дагестана и богом Куаром Гисанэ из хроники "История Тарона", можно сделать вывод о том, что составители хроники наложили образ громовержца гуннов на местного таронского бога грозы. Хронисты пользовались отрывками множества свидетельств (в частности, устных преданий) разного времени, поэтому их Косматый Перун вобрал в себя черты римского Юпитера Долихена (вероятно, что средневековые жители Армянского нагорья видели его изображения на каменных стелах) и черты пришельцев с северо-востока, предков рода Мамиконянов (а возможно и многих других аристократических родов Армении), кои с большой степенью вероятности были гуннами пришедшими из Дагестана.Читайте также предыдущие статьи об Армянском Перуне:Тюркский Перун в АрменииАрмянский Перун - косматый демонПро индусов основавших город Киев

Выбор редакции
06 июня, 22:14

Армянский Перун - бог грома и войны

  • 0

Продолжение исследования армянского язычества, начатого в прошлой статье, повествующей о косматом Перуне. Там мы разбирали текст армянской хроники "История Тарона"созданной в VII -IX вв.Дохристианские армянские языческие культы представленные в хронике "История Тарона" существенно отличаются от иранской по своей сути религии Армянского нагорья начала н.э. Этому должно быть какое-то объяснение, ведь хорошо известно, что Армения длительно находилась под контролем персидских империй, сменявших друг друга в Закавказье. Государства Ахеменидов, Парфян, Сасанидов создавали не только царские династии на Армянском нагорье, но и существенно влияли на местную культуру. Иранские боги Ормазд, Митра и богиня Анахита сформировали весь верховный пантеон армянского язычества.В "Истории Тарона" мы видим какого-то иного бога и полное отсутствие упоминаний об иранском религиозном пантеоне. Исходя из текста хроники, косматый бог Гисанэ был пришлым в Армении. Его культ якобы принесли некие индийские жрецы, но в то же время в его облике прослеживаются и какие-то местные (кавказские, анатолийские) черты и функции.Так кем же был косматый бог Гисанэ из армянского Тарона?После разрушения капища "индийского" бога на его месте был возведен один из самых известных армянских монастырей - Св. Иоанна Крестителя (св. Карапета). Григорий Просветитель, основатель этого монастыря, запретил посещать его женщинам, ибо, как известно, женщина (Саломея) была повинна в смерти Иоанна Предтечи."История Тарона"Разместив мощи Григор "написал на медной дощечке и положил (ее) на алтарь , чтобы ни одна женщина не смела входить через двери церкви, не топтала священные мощи, и что будет непримиримая вражда к тем, кто войдет или даже намекнет на это; сам Писидон читал эту дощечку"Но женщина из княжеского рода Арцруни ослушалась священного запрета, она вошла в монастырь и стала жертвой бога этой местности. Как ни странно, но мстителем по хронике "История Тарона" выступил поверженный когда-то языческий бог Гисанэ, капище которого занимал теперь христианский монастырь.Вот как описывала Мариам Арцруни в своем видении грозного косматого бога:"История Тарона""Вижу человека с длинными волосами, который в громыхающих тучах, выйдя из церкви, идет ко мне. Вижу острое оружие, окрашенное кровью, которое он спрятал. И сказав это, она тут же упала и умерла.А служители, взяв тело женщины, понесли и, приготовив могилу, там же похоронили (где это случилось). И поставили каменный крест и написали на нем следующее: "Кто посмеет (дерзнет) посягнуть на божий храм, этот меч будет на нем".Монастырь Иоанна Предтечи (Сурб Карапет) недалеко от города Муш.Косы и длинные волосы бога Гисанэ мы подробно рассматривали в прошлой статье. Как мы помним, "индийский" бог и его служители носили длинные косы, вполне возможно этот облик появился на Армянском нагорье с приходом гуннов - тюркоязычных племен из степей Дагестана. Также возможно, что армянский княжеский род Мамиконянов, чьим владением и был Тарон, появился в Армении именно с приходом северных степных кочевников. Хотя составитель таронской хроники считал их индами:"История Тарона"«И вид у них был вызывающий удивление (странный): были они черны, косасты (длинноволосы) и безобразны, потому что по роду (племени) являлись индами».Теперь рассмотрим какими функциями и признаками (кроме косматости) обладал великий бог Гисанэ.Мариам Арцруни в своем видении связывает появление длинноволосого бога с "громыхающими тучами", в руках он нес "острое оружие, окрашенное кровью", можно допустить, что речь идет о мече, ибо в следующем абзаце хроники Тарона мы читаем: "Кто посмеет (дерзнет) посягнуть на божий храм, этот меч будет на нем".Итак, мы имеем образ грозного божества, повелевающего небесным громом. В сущности, это некий аналог славянского Перуна - бога громовержца. Также, это несомненно бог войны, владеющий мечом. Как известно, почитание бога в облике меча было характерно для кочевников Великой Степи. Например, в IV веке н. э. Аммиан Марцелин, писал, что «аланы почитают обнаженный меч, воткнутый в землю, как своего бога войны».Многочисленные фрагменты из хроники Тарона подтверждают наше предположение о военной функции "армянского Перуна". Жрецы бога Гисанэ многократно упоминают эпитеты своего громовержца"История Тарона"«...наш великий бог Войны...».«...ибо великий Гисанэ должен выйти на войну против отступивших от веры князей».«...великий Гисанэ пошел войной на вас и предаст нам в руки и накажет слепотой и смертью»Очень интересно упоминание в "Истории Тарона" неких зловещих "людей севера", которые решили напасть на войско Григория Просветителя, когда он начал уничтожать языческие капища в Тароне.Находясь в одном из трех основанных "индами" городов (в Мелди) соратники Св.Григория узнали, что:"История Тарона""Ночью пришел (один) муж и сказал, что люди севера идут на нас. И мы захотели перейти на другой берег в находящуюся там крепость, что называлась Ованс".Армянские средневековые хронисты под "людьми севера" почти всегда подразумевали северных кочевников - гуннов и хазар, которые регулярно тревожили своими набегами Закавказье. Если мы предполагаем, что "инды" из "Истории Тарона" - это какие-то выходцы с Северного Кавказа, территорий подвластных гуннам, то можно предположить связь между угрозой нашествия "людей севера" и разрушением языческих капищ в Армении. Несомненно, вожди гуннов могли быть заинтересованны в существовании своего анклава на Армянском нагорье, где процветал культ их "северных" богов. Поэтому, они могли ответить на разрушение своих храмов очередным нашествием. В тексте хроники есть прямые указания на то, что "люди севера" были именно гуннами. Их предводителя звали "Тедрехон - царь севера", возможно это искаженное Тенгри-хан.Интересно, что составитель "Истории Тарона" приписывает громовые функции и непосредственно войску гуннов ("северных людей"). В тексте явно прослеживается связь между громом издаваемым "великим богом войны Гисанэ" и войском "царя севера":"История Тарона""...внезапно до нас дошел ужасный грохот, подобный грому; и спереди село окружили пешие, а сзади - всадники. И стали слышны роги войны, и грохот со всех сторон, и ржание коней".Теперь, выяснив, кем могли быть "косматые жрецы бога Гисанэ", рассмотрим религиозные представления самих гуннов, в IV - VII вв. обитавших в степных районах современного Дагестана. О язычестве гуннов повествует другой армянский, а скорее албанский, хронист VII века Мовсес Каганкатваци в своей "Истории страны Алуанк" (История Албании) в рассказе о крещении гуннов Дагестана, я писал об этом тексте ранее.Мовсес Каганкатваци "ИСТОРИЯ СТРАНЫ АЛУАНК"«Преданный сатане, народ этот, охваченный заблуждением древопоклонения, по северной холодной глупости своей вздорные и ложные верования, скверные языческие обряды свои считал выше [других]. Если громогласное огненное сверкание молнии, обжигающее эфир, поражало человека или другое животное, то они считали, что это жертва, посвященная богу Куару, и служили ему. И еще почитаемому ими идолу какому-то, огромному и безобразному богу Тангри-хану, которого персы называют Аспандиат, приносили в жертву коней на кострах».Первое, что бросается в глаза в тексте "Истории страны Алуанк" - это совпадение имен бога грозы Куара у гуннов Дагестана и основателя города Куара в Тароне. В таронской хронике Куар не назван богом, но он один из главных персонажей, его имя идет первым в списке трех братьев. В легенде об основании Киева Куар соответсвует Кию, чьим именем и называют город. В Истории Тарона" название горы Каркэ, где "инды" воздвигают свое святилище, созвучно именно Куара. Хорошо известно, что средневековые хронисты допускали много неточностей при передачи информации, поэтому вполне разумно допустить, что верховного бога грозы и войны у пришлых "индов" звали именно Куар, также как и у гуннов в Дагестане, а имя Гисанэ (волосатый) могло быть просто эпитетом этого бога.Именно гуннский Куар Гисанэ - косматый бог войны, грома и молний стал верховным богом армянского языческого Тарона. Само имя Куар возможно имеет иранское происхождение и восходит к иранскому Hwar - солнце, также пехлеви - xvaršêt, перс. xuršēt‎ «сияющее солнце», осет. хур «солнце», отсюда др.русское Хорс.Мовсес Каганкатваци "ИСТОРИЯ СТРАНЫ АЛУАНК""...в этот великий день [праздника Пасхи] прежде всего должно быть сожжено громогласное кладбище Чопа, называемое Даркунанд, руками этих уверовавших старших жрецов".В "Истории страны Алуанк" имя бога громовержца дублируется дважды. "Громогласное кладбище Чопа", где тюркское Чоппа - имя бога грозы и молнии в карачаево-балкарской мифологии.В следующей главе мы рассмотрим местные (анатолийские, закавказские) корни бога войны, грозы и молний.Оригинал статьи на канале Яндекс Дзенhttps://zen.yandex.ru/media/maximus101/armianskii-perun-bog-grozy-i-voiny-5b1676183c50f776ea73409cЧитайте предыдущие части на моем канале Яндекс Дзен:Армянский Перун - косматый демонПро индусов основавших город Киев

Выбор редакции
31 мая, 21:36

Про Яндекс Дзен

  • 0

Решил и я освоить сей ресурс. Собственно, первичным желанием у меня было несколько реанимировать умирающий "Живой журнал" трафиком с Яндекс Дзена. Именно для этого я и завел там канал.Посмотреть и подписаться на него можно здесь:https://zen.yandex.ru/maximus101Если углубиться в рассуждения о целесообразности разных интернет ресурсов, я бы предположил, что будущие именно за системами подобными Яндекс Дзену, которые автоматически выдают читателям нужный для них контент. Насколько сегодняшний Дзен соответствует этой цели вопрос отдельный. Главное, что вектор разработок должен быть направлен именно в эту сторону. Ибо как по-другому читателю встретиться с нужной для него информацией в дебрях современного интернета, я не знаю. Ведь самоотверженно гуглить дано далеко не всем.С другой стороны, покидать ЖЖ я не собираюсь, так как блог у меня достаточно раскручен. Главное, чтобы Живой журнал продолжал функционировать, в чем у меня нет уверенности.Надо признать, что успехи на Яндекс Дзен у меня более чем скромные, но, как я писал, это проект направленный больше в будущее (и не обязательно, что на базе именно Яндекса). Хотя, думаю, что если Яндекс-дзен сможет прикрутить к своим постам комментарии, он окончательно добьет ЖЖ в течении одного месяца уже сейчас.Добиться повышения трафика из Дзена в свой ЖЖ я не смог, почему не знаю. Ссылок на свой журнал я давал много, но переходы были минимальными, и это несмотря на то, что посты в Яндекс-дзене у меня почти сразу стали набирать ощутимое число просмотров (более 1000). Многие блогеры писали, что у них прирост просмотров был значительным. Мне же показалось, что меня читают в Дзене только одни боты, так как сложно представить, чтобы из тысячи читателей по ссылкам переходят лишь 5-10 человек, в ЖЖ в данной ситуации переходов было бы около сотни. Возможно, это связанно с весьма специфическим контентом моего блога, все же востоковедение - не самое популярное в России занятие)Поэтому, после старта в январе этого года я почти не занимался Дзеном - кидал туда только свои текущие посты не больше 3-5 в месяц. В мае я почти случайно преодолел порог монетизации (там нужно набрать более 7 тыс. просмотров за неделю). В связи с этим, я решил ускориться - и начал постить на Яндексе чаще. Зачем и сам не знаю - видимо, захотел стать богатым человеком) В итоге, заработал целую тысячу рублей за две недели) Вот, собственно и все.Несколько моих постов Яндекс забанил. Это пост про мумию потомка Чингисхана (говорят, шок контент, мертвые тела и т.д.), хотя я нашел несколько постов на Дзене, где всякие мумии не только присутствуют, но и легко набирают тысячу просмотров. Видимо, мои мумии из турецкого музея страшнее, я здесь даже не буду спорить)В правилах написано, что фото мертвых тел постить на Дзене запрещено, это факт, но тогда как пост с мертвецами у неизвестного мне автора смогли увидеть тысячи читателей? Действительно, не понятно, как робот яндекса определяет страшноту мертвецов)Забанили также пост про индусов основавших город Киев) Говорят, я его дважды запостил (это правда, из-за глюков яндекса я не мог его нормально сразу оформить, поэтому не долго думая, удалил и тут же заново вставил, т.е. это произошло еще до того, как Яндекс Дзен начал показы данного поста. А он и не начал показываться. Мне написали, что все - дважды публиковать нельзя. Интересно, что примерно через 10 дней этот пост ожил на несколько часов и набрал какие-то просмотры. Что это было, я так и не понял.Также интересно - я видел в комментариях некоторых умельцев, что они именно многократно постили свои шедевры, дабы накрутить таким макаром счетчики, и у них прокатывало. Правда это или нет - не знаю.Теперь выводы и рекомендации, исходя из моего небольшого опыта:Кому может быть нужен канал на Яндекс Дзен?Всем, кто пишет относительно длинные посты, как известно, сейчас такой формат уже крайне не популярен. Но на Дзене длинные посты могут собирать аудиторию в несколько тысяч читателей. Даже у новичков. Чтобы собирать уже десятки тысяч, нужно опять же писать короче, чудес не бывает:)Что влияет на популярность канала на Яндексе?Заголовки - как и везде. Чем "желтушней" - тем лучше. Частота тоже очень важна, чем больше постов тем лучше. Важно среднее качество статей - очень заумные никто читать не будет (в ЖЖ все так же), но просто гнать копипаст не получится, я заметил, что подобных любителей банят или как-то специально притормаживают.Большинство каналов "про историю" (это все же моя тема) забита постами с пересказами учебных пособий. Люди просто рубят тексты из книг на части, немного переписывают их своими словами, добавляют картинки - и все, сотни статей готовы. Подобные тексты набирают до нескольких тысяч просмотров, что лишний раз подтверждает, что значительная часть читателей Яндекс Дзена - это боты (о чем я писал выше). Ибо никто в нормальном здравии не станет читать подобную нудятину изо дня в день. Но факт, что Яндекс Дзен эту макулатуру проглатывает - просмотры идут. Естественно, что таким образом зарабатывать в Дзене могут какие-то совсем нищие работники умственного труда. Ведь занятие это невероятно тоскливое)На популярность видимо влияет отсутствие монетизации. Ведь понятно, что с деньгами любая коммерческая организация будет расставаться с трудом. Я заметил, что как только канал прошел бесплатный порог, публиковать мои материалы Яндекс Дзен стал почти на порядок меньше. Поэтому если Вас не интересуют мизерные гроши от яндекса (что-то около 40 руб. за 1000 полных просмотров), лучше не переходите на платные условия. Бесплатно Вы будете легко набирать тысячи просмотров, после монетизации - сотни. Хотя понятно, что регулярным трудом можно опять получить тысячи, но напрягаться придется уже больше.Также важна адресность. Канал должен выделяться среди обилия контента в ленте Дзена. Поэтому сотни каналов про Великую Русскую Историю затеряются среди себе подобных (хоть эта тема и очень популярна сейчас), поэтому пишите про историю народов Африки - и Вас заметят)Ну и конечно важна популярность тематики. Но тут нужно понимать, что про разврат, убийства, женскую моду и прочие важные для народа/ов вещи уже пишут тысячи блогеров. Поэтому желательно выбрать что-то свое. Я как-то видел, один человек решил писать про домашнее консервирование. Это с учетом того, что по статистике треть читателей Дзена старше 50 лет. Он сразу получил успех - десятки тысяч просмотров, ведь консервированием интересуются миллионы.Как правило, количество лайков увеличивает число просмотров отдельного поста. Но это правило работает не всегда, у меня есть посты в Дзене с небольшим числом лайков, но относительно популярные, также как и наоборот.В общем, кому удобно читать мои статьи на Яндексе подписывайтесь:https://zen.yandex.ru/maximus101

Выбор редакции
26 мая, 06:39

44

  • 0

Спасибо всем!

Выбор редакции
25 мая, 20:18

Армянский Перун - косматый демон

  • 0

Один из самых таинственных памятников средневековой армянской литературы, сборник «История Тарона», содержит в себе не только рассказ об основании Киева потомками индусов, о котором я писал ранее. Таронская хроника дает интереснейшее описание армянского язычества, актуальное не только для территории самой Армении, но видимо и для северных кочевых народов наводнивших Закавказье в первые века н.э.Дохристианские религиозные представления распространенные на Армянском нагорье в целом хорошо известны. Религию древних армян можно назвать вульгаризированным зороастризмом, так как территория Армении долго пребывала под владычеством персов, которые принесли сюда своих богов Арамазда (Ормазда), Михра (Митру), богиню Анаит (Анахита) и т.д.Но в "Истории Тарона" отсутствуют упоминания об этих известных иранских божествах. Язычество в таронской хронике имеет уникальный облик - это религия якобы индийских жрецов, пришедших в Тарон откуда-то с Востока. В связи с этим возникают закономерные вопросы - кем могли быть эти люди, когда и зачем они принесли свою веру на Армянское нагорье.Для начала, стоит осветить проблему происхождения самой хроники "История Тарона". Она приписывается двум авторам - Зенобу Глаку и Иоанну Мамиконяну. Сириец Зеноб Глак якобы жил в IV веке и был учеником Св.Григория Просветителя, крестившего Армению. Он был первым игуменом монастыря св. Карапета (Иоанна Предтечи), который был основан на месте языческого капища созданного "индийскими" жрецами. Епископ Тарона Иоанн Мамиконян нашел записки Зеноба Глака в VII веке и на их основе создал хронику монастыря Глакаванк (св. Карапета), которая получила название "История Тарона". Такова официальная версия происхождения этого источника. Но с большой степенью вероятности, "История Тарона" была написана существенно позже VII века, первое упоминание данной хроники появляется только в X веке.В сущности, "История Тарона" - это хроника крупнейшего армянского монастыря св. Карапета и аристократической семьи Мамиконянов, чьим представителем был один из предполагаемых авторов произведения - епископ Иоанн Мамиконян. Хроника должна была утвердить привилегии монастыря св. Карапета патронируемого семьей Мамиконян и возвеличить значимость самой этой нахарарской (аристократической) семьи. Поэтому во многом "История Тарона" - это история семьи Мамиконян, крупнейшего армянского княжеского дома, они наследственно занимали должность верховного военачальника Армении.Отрывок из "Истории Тарона" повествующий о пришествии неких "индийских жрецов":«Деметр и Гисанэ были князья индов и братья по племени. Они бежали из царства индов и достигли этой страны. Царь Валаршак пожаловал им во владение землю Тарон, где они построили город и назвали его Вишап. Придя затем в Аштишат, они поставили здесь идолов, тех, которых почитали в Индии.Спустя пятнадцать лет [армянский] царь убил их обоих и владения их отдал их сыновьям — Куару, Мелдесу и Хору [Хореану]. И построил Куар аван и назвал его своим именем Куар, и Мелдес построил в поле аван и назвал Мелди, а младший, перейдя в гавар Палуник, построил там аван и назвал Хореан.И по прошествии времени, посоветовавшись меж собой, Куар, Мелдес и Хореан поднялись на гору Каркэ и нашли там такое место, где был простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там дастакерт и поставили там двух идолов: одного по имени Гисанэ и другого по имени Деметр и предоставили им в служение свой род»Теперь отрывок из хроники от лица св. Григория Просветителя, сокрушившего идолов в Тароне. Он повествует о месте, где разворачивались события:«..с приходом Его (бога) разрушились врата ада в стране армянской, здесь - в Четвертой Армении, у рубежа Второй Армении, у гор, называемых Тавр, что тянутся до врат (границы) Пахлавов в Персии. Рядом с ней расположена страна Мамиконеанов, именно здесь в двух местах гнездилась смерть, а в одном месте до пришествия святого духа она гнездилась настолько, что это поистине были врата ада; это место инды и персы называли Иннакнеан (т.е. девять источников , родников).И так жители (этой) страны славили идола Гисанэ и его сына Деметра, я с усердием взялся за дело; уничтожил лик сатаны и положил на том месте в часовне мощи св. Карапета и мученика Афиногена; и оттуда была изгнана смерть со своими силами, и сейчас на этом месте Иннакнеан славят и поклоняются богу».Монастырь Глакаванк Иоанна Предтечи (св. Карапет) недалеко от города Муш в современной Турции. Главное место действия хроники "История Тарона". Монастырь был построен на месте капища "индийских" богов Гисанэ и Деметра. В настоящее время он полностью разрушен.Описание языческого капища "индийцев" уничтоженного св. Григорием:«Пятнадцатифутовый идол Деметра был повержен во прахи разбит на четыре части. Григор Лусаворич приказал разбить и (идол) Гисанэ, ибо был он из меди двенадцати локтей (футов) вышины и двух локтей с пядью ширины. Когда служители увидели, что разрушители подошли под идол, (они) с громким воплем бросились на них, говоря сперва умрем мы, а затем он — наш великий бог Войны, окружив (служителей Гисанэ), убили шесть человек и (только) после этого сумели разрушить врата смерти»Так каких же богов (или бога) принесли на Армянское нагорье "индийские жрецы"? Имя Гисанэ имеет перевод с армянского как "волосытый", тем более такой облик языческого бога прямо упоминают авторы хроники:"История Тарона"«И так как Гисанэ был косастым (косматым, волосатым), ввиду этого и его служители имели косы, которые и приказал отрезать (князь дома Ангех)».Служители, исходя из текста хроники, были длинноволосы (имели косы), также они были "черны" обликом:"История Тарона"«И вид у них был вызывающий удивление (странный): были они черны, косасты (длинноволосы) и безобразны, потому что по роду (племени) являлись индами».«И когда это племя (индусов) обратилось к Христу, не полностью переменило свою веру, но не посмело исполнять свой отеческий закон: оставляло косу на голове детей, дабы видя это, помнить свое прежнее скверное безбожье; и потому прошу вас, будьте осторожны, чтобы и в вашей стране не распространилось это».О широком распространении подобных причесок упоминали и другие армянские авторы. Поэтому призывы св. Григория к осторожности были не лишены смыла. Христианский автор "Истории Тарона" осознавал языческий характер подобного облика и хотел предостеречь своих единоверцев от этой напасти.Фавстос Бузанд в своей "Истории Армении" описал внешний вид одного из молодых Мамиконянов:«Манвел приказал юному Артавазду, сыну Ваче, поехать с женщинами, а тот воспротивился, не согласился. Он был еще в отроческом возрасте и по армянскому обычаю, как поступали с детьми, голова отрока Артавазда была обрита, и оставлены были только хохолок и коса. Когда он не согласился поехать с женщинами, Манвел поднял плеть и стал стегать Артавазда по голой голове, запретив ему вследствие малолетства идти в бой».Данный отрывок подтверждает, что косы носили не только "жрецы из Индии", но и значительная часть армянской аристократии. Фавстос Бузанд прямо называет подобную прическу "армянским обычаем".Мамиконяны были во многом наследниками культурных традиций таронских "индов", так как владели этими землями. Поэтому для них коса могла быть важным родовым атрибутом внешности. Но косы носили не только они.О широком распространении кос у армянских нахараров свидетельствует еще один отрывок из Фавстоса Бузанда - косу носил и представитель рода Арцруни:"История Армении"«Но потом они пригляделись к голове Меружана, с которой свисала коса, узнали, что это голова не Самвела, а Меружана Арцруни».Можно предположить, что служители волосатого бога Гисанэ, действительно, были выходцами из Индии. Описание их внешнего вида похоже на внешность индийских брахманов, которые носили (и сейчас носят) на голове чуб заплетенный в косу, называется такая прическа у брахманов - шикха.Но здесь нужно иметь в виду, что подобные способы укладки волос (косы, чубы) были распространены достаточно широко, особенно характерны подобные прически были для тюркских кочевников.Очень близко описание облика молодого Артавазда к прическам тюркских и монгольских народов, особенно детским. Кекул (хохол), айдар (коса на бритой голове) хорошо известны в Великой степи. Можно сравнить - "голова отрока Артавазда была обрита, и оставлены были только хохолок и коса" с фотографией ниже.Ученики киргизской школы с чубами (слева направо): А.Диманов (12 лет, женат) с чубом на макушке (кырг. көкүл, казах. айдар); К.Инамов (10 лет) с чубом на макушке, заплетенным в косичку (кырг. төбөчач, казах. айдар); А.Калямбаев (10 лет) с чубом на лбу (кырг. көкүл, казах. кекил); К.Нурумов (12 лет) с чубом на макушке (кырг. көкүл, казах. айдар); К.Шунгиров (12 лет) с боковыми чубами (кырг. нияз, казах. тулум, тулумшак). 1926 г. (Фото Ф.А.Фиельструпа)Важно отметить, что у рода Мамиконянов существовало два предания о своем происхождении. Наиболее известной и официально признанной была легенда о переселении предков Мамиконянов из Китая, а отнюдь не из Индии. Их называли тчены, поэтому современная армянская историография представляет Мамиконянов китайцами. Сам по себе этот факт очень интересен, но для нашего исследования важно отметить то, что род Мамиконян признавался пришлым абсолютно всеми древними авторами.Будущие владетели Тарона появились на Армянском нагорье не раньше III века. Эта дата соответствует началу движения многочисленных племен с востока на запад, которое сейчас именуется великим переселением народов. Самым известным племенем, пришедшем с востока в то время, как известно, были гунны. Есть серьезные основания думать, что предками рода Мамиконеанов были именно они - первые тюркоязычные племена, создавшие значительные государственные образования в Европе и на Кавказе. В целом, приход неких "индийских" князей описанный в "Истори Тарона", согласуется с появлением "китайских" легендарных предков рода Мамиконян на Армянском нагорье в III-IV вв.Гунны также как жрецы бога Гисанэ носили длинные волосы и косы. И западные хронисты считали их безобразными на вид.ФЕОФАН ИСПОВЕДНИКЛЕТОПИСЬ«Авары носили длинные волосы, откинутые назад, связанные бечевками и заплетенные в косу, а в остальном наружностью своею они походили на прочих Гуннов».Мовсеса Каганкатваци о внешнем виде хазар:"ИСТОРИЯ СТРАНЫ АЛУАНК"«...страшное множество людей безобразных и широкоскулых, без ресниц, которые с длинными распущенными, как у женщин, волосами, мчались верхом на конях».Прокопий Кесарийский о прическах гуннов:ВОЙНА С ВАНДАЛАМИ«Волосы на голове они подрезали вплоть до висков, а сзади они позволяли им свисать без всякой прически очень длинно, как у массагетов. Такую внешность называли также и гуннской модой»Бритье волос могло быть для кочевников элементом подчинения. Я как-то писал об этом. Собственно, поэтому могли брить головы у детей, это был знак незрелости и подчиненного положения в семье."Чернота" служителей "индийского" бога тоже может объясняться пришествием каких-то племен из Дагестана и северных степей. Зеноб Глак описывал жрецов бога Гисанэ:«...были они черны, косасты (длинноволосы) и безобразны, потому что по роду (племени) являлись индами».Но примерно также описывали арабские авторы хазар - наследников государства гуннов в Дагестане.ал-Истахри "Книга путей и стран"«Хазары не похожи на Турок; они черноволосы и их два класса: один называются «Карахазары» (А: «Кара-хазар»; С: «Кара-Джур»); они смуглые, даже почти черные, подобно индийцам; другой класс — белый, видный по красоте и наружным качествами».То есть Истахри сравнивал облик "черных хазар" с индийцами. Что лишний раз доказывает присутствие людей с индийским обликом существенно ближе самой Индии, а именно в Дагестане - историческом центре будущего Хазарского каганата.Несомненно нужно рассмотреть и возможность местного (анатолийского) происхождения "косматых людей. Известны несколько изображений людей с косами и чубами, которые приписываются хеттам.Это изображение пленных хеттов из египетской гробницы Хоремхеба XIII века до н.э., где у одного из персонажей отчетливо виден чуб заплетенный в косу.Еще одно изображение - люди на рельефах из Аладжа-хююка, которые датируются тоже примерно XIV - XIII вв. до н.э.У человека на лестнице на бритой голове виднеется нечто похожее на двойной чуб, хотя возможно, что это головной убор. У рядом стоящего человека можно разглядеть нечто похожее на аналог тюркского кекила - небольшой хохолок спереди.Конечно, влияние хеттов на сложение культур Армянского нагорья было огромным. Предполагается, что даже самоназвание армян "хаи" происходит от этникона "хетты". Но все же разрыв во времени между армянами начала н.э. и погибшей цивилизацией хеттов был очень значительным - 1500 лет.И что важно, армянским хронистам облик косматых жрецов "индийского бога" казался странным и безобразным, что косвенно может указывать на отсутствие подобной традиции на Армянском нагорье в их время.В следующей части я продолжу рассказ об армянском боге Гисанэ, мы рассмотрим более внимательно сам культ косматого бога, возможно именно он даст ответы на вопросы происхождения языческих богов из хроники "История Тарона".Первая часть рассказа об индийских жрецах на моем канале Яндекс-Дзен:Про индусов основавших город Киев

Выбор редакции
18 мая, 15:41

Про индусов основавших город Киев

  • 0

Удивительно, насколько культурно целостным было пространство занимаемое Хазарским каганатом. Рассказ об основании города Киева Кием и его братьями, возникший на Руси на северной границе каганата, был почти полностью идентичен истории основания религиозного центра бога Куара в Армении, сложившейся на южной границе Хазарии. Армянская легенда о братьях Куаре, Мелтее и Хореане несомненно была первичной, ибо речь в ней шла о первых веках н.э.Видимо, великое переселение народов III—VII веков сформировало предпосылки для обеих легенд, возможно именно гунны или представители подвластных им племен основали религиозный центр на горе Каркэ в Армении, и эта история стала широко известна в гуннском государстве, а затем в Хазарском каганате пришедшем ему на смену. Автор "Повести временных лет"заимствовал рассказ о трех братьях из фольклора народов живших на территории Хазарии, а возможно и из каких-то письменных хазарских источников. Факт подобного заимствования может говорить о том, что составитель ПВЛ имел хорошее представление о хазарском происхождении Киева."Повесть временных лет"«И были три брата: один по имени Кий, другой — Щек и третий — Хорив, а сестра их — Лыбедь. Сидел Кий на горе, где ныне подъём Боричев, а Щек сидел на горе, которая ныне зовется Щековица, а Хорив на третьей горе, которая прозвалась по имени его Хоривицей. И построили город в честь старшего своего брата, и назвали его Киев. Был вокруг города лес и бор велик, и ловили там зверей, а были те мужи мудры и смыслены, и назывались они полянами, от них поляне и доныне в Киеве»."Повесть временных лет"«Были три брата Кий, Щек и Хорив, которые построили городок этот и сгинули, а мы тут сидим, их потомки, и платим дань хазарам».Абзац из армянской "Истории Тарона", которая датируется V-IX вв.«Деметр и Гисанэ были князья индов и братья по племени. Они бежали из царства индов и достигли этой страны. Царь Валаршак пожаловал им во владение землю Тарон, где они построили город и назвали его Вишап. Придя затем в Аштишат, они поставили здесь идолов, тех, которых почитали в Индии.Спустя пятнадцать лет [армянский] царь убил их обоих и владения их отдал их сыновьям — Куару, Мелдесу и Хору [Хореану]».Далее в "Истории Тарона" идет рассказ о создании аванов и дастакертов (поселений) на Армянском нагорье в области Тарон (западнее озера Ван). Имена их основателей похожи на имена героев из киевской легенды - Куар (Кий), Хореан (Хорив), Мелдес возможно идентичен Щеку через перевод, их имена означают одно и то же — «змей» (по Н.Я. Марру). Фабулы рассказов здесь тоже сходны, каждый из братьев создает отдельное поселение, а затем все вместе еще одно, самое главное, языческий центр на горе Каркэ в армянской версии, и город Киев в русской. Интересно, что в текстах созвучно также название местности - гавар (уезд) Полуник и "земля полян". Сходны описания природных условий - обилие деревьев и зверей.«И построил Куар аван и назвал его своим именем Куар, и Мелдес построил в поле аван и назвал Мелди, а младший, перейдя в гавар Палуник, построил там аван и назвал Хореан.И по прошествии времени, посоветовавшись меж собой, Куар, Мелдес и Хореан поднялись на гору Каркэ и нашли там такое место, где был простор для охоты и прохлада, а также обилие травы и деревьев. И построили они там дастакерт и поставили там двух идолов: одного по имени Гисанэ и другого по имени Деметр и предоставили им в служение свой род».Мои посты посвященные древнему городу Киеву:О хазарском КиевеПро киевских монголоидовО тюрках-мусульманах древнего КиеваИстория древнего КиеваИстория древнего Киева. Часть вторая

Выбор редакции
07 мая, 21:13

Армянский Зороастр

  • 0

Интересные проявления учения Зороастра на западе Передней Азии.Платон в своей книге "Государство" описал один из первых случаев воскресения из мертвых и посмертное воздаяние душам умерших. Несомненно, свое представление о воскресении он заимствовал из базовых идей зороастризма. Об этом писал во 2 в. н.э. Климент Александрийский, он прямо называл героя Платона Зороастром.О влиянии зороастризма на греческую философию я писал ранее. Но в рассказе Платона интересна также этническая принадлежность действующих лиц. Главный герой Платона носит имя Эр, его отца звали Армением, родом он был из Памфилии. Сейчас Памфилия - это главный туристический центр в Турции, где расположены города Алания и Анталия. В древности крупнейшим городом Памфилии был Аспенд, когда-то я его специально посещал.Климент Александрийский "Строматы"5.103.2 «Далее в десятой книге Государства Платон упоминает о неком Эре, сыне Армения из Памфилии, который был ни кто иной, как Зороастр: «Написано это Зороастром сыном Армения, урожденным в Памфилии, который был убит в сражении, побывал в Аиде и узнал это от самих богов». Этот Зороастр, как говорит Платон, ожил через двенадцать дней после смерти, уже будучи на погребальном костре. Это может быть понято как намек на воскресение, или же как указание на то, что, при своем восхождении, души должны пройти через все двенадцать знаков Зодиака».Почему Платон решил сделать своих героев выходцами из Памфилии до сих пор непонятно. Их имена тоже весьма загадочны, Эр имя не греческое, оно или иудейское или армянское, если брать вариант Ара. Эр числился в предках плотника Иосифа - мужа самой Богородицы. Но армянская версия на мой взгляд здесь более предпочтительна, все же его отца звали Армением, родом он из Малой Азии, и главное, что по армянским сказаниям сам Ара (Прекрасный) пережил возможное воскресение из мертвых.Платон "Государство"«Эр, сын АрменияЯ передам тебе не Алкиноево повествование, а рассказ одного отважного человека, Эра, сына Армения, родом из Памфилии. Как-то он был убит на войне; когда через десять дней стали подбирать тела уже разложившихся мертвецов, его нашли еще целым, привезли домой, и когда на двенадцатый день приступили к погребению, то, лежа уже на костре, он вдруг ожил, а оживши, рассказал, что он там видел.Он говорил, что его душа, чуть только вышла из тела, отправилась вместе со многими другими, и все они пришли к какому-то божественному месту, где в земле были расселины, одна подле другой, а напротив, наверху в небе, тоже две. Посреди между ними восседали судьи. После вынесения приговора они приказывали справедливым людям идти по дороге направо, вверх по небу, и привешивали им спереди знак приговора, а несправедливым – идти по дороге налево, вниз, причем и эти имели – позади – обозначение всех своих проступков. Когда дошла очередь до Эра, судьи сказали, что он должен стать для людей вестником всего, что здесь видел, и велели ему все слушать и за всем наблюдать».У армянского историка Мовсеса Хоренаци сохранился рассказ о том, что армянский царь Ара Прекрасный пал от рук воинов ассирийской царицы Шамирам (Семирамиды), она же затем попыталась его воскресить. Существовало несколько вариантов этой легенды, скорее всего в самых ранних Ара, действительно, воскресал. Видимо, здесь мы имеем древнее малоазийское представление об умирающем и воскресающем боге. Но христианский историк Мовсес Хоренаци не мог допустить воскресение языческого царя и несколько изменил финал этой истории, в котором Ара вроде бы на словах воскрес, а по факту нет.Мовсес Хоренаци «История Армении»«Поспешно достигает она равнины Ара, которая и на­звана по его имени Айраратом. Перед сражением она наказы­вает своим полководцам всячески стараться сохранить жизнь Ара. Но в битве рать Ара терпит поражение и сам Ара гибнет в бою от рук воинов Шамирам. После победы царица посылает на место сражения грабителей трупов искать среди павших предмет ее страстного вожделения. Ара находят мертвым среди отважных бойцов, и она велит положить его в горнице дворца.Когда же армянская рать вновь ополчается на битву с цари­цей Шамирам, дабы отомстить за смерть Ара, она говорит: «Я ве­лела своим богам зализать его раны, и он оживет». Она, обез­умевшая от вожделения, и действительно надеялась оживить Ара чарами своего колдовства. Когда же его труп разложился, она повелела бросить его в глубокую яму и засыпать. При этом, тайно вырядив одного из своих любовников, распускает о нем такую молву: «Боги облизали (раны) Ара и, оживив его, осуществили на­ше заветное желание нам на усладу; поэтому они отныне достойны еще большего нашего поклонения и прославления как исполнители нашей воли, доставляющие радость». Она возводит некое новое изображение во славу богов и торжественно чествует его жертвоприношениями, желая показать всем, якобы сила этих богов возвратила Ара к жизни. Таким образом, распустив по Армянской стране эту молву о нем и удовлетворив всех, она добилась прекращения войны».Ара Прекрасный и царица Шамирам. Картина Вардкеса СуренянцаВ легенде об Аре и Шамирам Мовсеса Хоренаци обращают на себя внимание некие боги, которые якобы облизали раны Ары Прекрасного. Это не пустая фигура речи. В армянской мифологии есть устойчивое представление о том, что воскресение мертвых осуществляли особые божества - арлезы, аралезы, которые были похожи на собак. Здесь важно отметить, что собака для зороастрийцев была священным животным. Именно собака была символом чистоты у иранцев, так как пожирала мертвую плоть. Наверно, нужно предположить, что собаки не лизали мертвецов, а поедали их, тем самым способствуя воскрешению их души.Имя арлезов первым записал армянский историк Фавстос Бузанд, рассказывая о смерти знаменитого полководца Мушега Мамиконяна.Фавстос Бузанд "История Армении"«Другие же надеялись, что он воскреснет и потому приставили голову к туловищу, пришили и поместили на кровле одной башни. Они говорили: "Так как (Мушег) был муж храбрый, то арлезы сойдут и воскресят его". Поставили стражу и ждали его воскресения, пока, наконец, разложился труп его. После того снесли его с той башни, оплакали и погребли, как надлежало»Армянский философ Езник Кохбеци, борясь с языческими представлениями своих современников, поведал о том, что армянские "валькирии" - аралезы были похожи именно на собак. Ибо другие хронисты сознательно не давали своим читателям такой информации, дабы те не укрепились в своих языческих суевериях.Езник Кохбеци "Опровержение лжеучений"«Ибо от плоти не может возникнуть бесплотное, как и от незримого — нечто во плоти. Не могло произойти от собаки существо, называемое аралез, обладающее якобы неведомой силой и оживляющее павших на войне, зализывая их раны»Мои статьи посвященные истории зороастризма:Арийский мессия Ветхого ЗаветаЗаратуштра - учитель греческих философовФригийские скальные монументыЗороастризм у монголов

Выбор редакции
02 мая, 19:10

Про армянских евреев

  • 0

Удивительно насколько много в Армении было иудеев в начале н.э. Конечно, в хрониках число семей, угнанных персами, преувеличенно армянскими историками, но соотношение числа армян и евреев в армянских городах скорее всего соответствует действительности. Как тут не вспомнить, что сами армяне носили название аскеназ, такое же как и европейские евреи-ашкеназы.Наиболее известные армянские аристократические роды имели иудейское происхождение. Например, знаменитый род Багратуни, давший несколько царских армянских и грузинских династий (например, знаменитая царица Тамара происходила из рода Багратидов) имел изначально иудейское происхождение.Так как из среды иудеев выдвинулась значительная часть армянской аристократии, можно предположить, что главным делом иудеев в Закавказье была военная служба. Об этом свидетельствует и заселение иудеями персидских фортификационных линий во времена сасанидов в 5-6 вв. О службе иудейских военных поселенцев на кавказской стене Даг-бары я писал ранее.Несомненно, что большинство иудеев на Армянском нагорье были прозелитами, т.е. приняли иудаизм непосредственно по месту проживания, ибо невозможно представить, чтобы миллионы евреев выводились с территории Иудеи, в древности и начале н.э. население самого Израиля было весьма незначительным.Иудейское надгробие 13 века из армянского городка Ехегис.Отрывок из хроники Фавстоса Бузанда о выселении персидским царем Шапуром II в 350-360 гг. евреев и армян с Армянского нагорья:Фавстос Бузанд "ИСТОРИЯ АРМЕНИИ"После этого они (персы) пришли к большому городу Арташату, взяли его, разрушили стены, забрали хранившиеся там сокровища, и всех жителей города увели в плен. Из города Арташата увели в плен 9 тысяч семейств евреев, которых привёл в плен из Палестинской страны царь Тигран Аршакуни, и 40 тысяч семейств армян, которых увели (в плен) из города Арташата.Взяли также большой город Ервандашат, вывели оттуда 20 тысяч семейств армян и 30 тысяч семейств евреев, а город разрушили до основания.Потом взяли город Зарехаван в Багреванде, оттуда тоже забрали в плен 5 тысяч семейств армян и 8 тысяч семейств евреев, а город разрушили до основания.Взяли также большой город Заришат в гаваре Алиовит, (взяли в плен) 14 тысяч семейств евреев и 10 тысяч семейств армян, а город тоже разрушили до основания.Взяли также укрепленный город. Ван, в гаваре Тосп, сожгли, срыли до основания. Оттуда тоже увели в плен 5 тысяч семейств армян и 18 тысяч семейств евреев.Всё это множество евреев, которое увели в плен из армянской страны, великий армянский царь Тигран привёл из Палестинской страны в древние времена, когда он взял в плен и привёл в Армению первосвященника евреев Гиркана. Великий царь Тигран всех этих евреев в своё время поселил в городах Армении. А в это время (персы) разрушили эти города, пленили их жителей, с ними вместе всю армянскую страну и гавары.Из всех этих гаваров, краев, ущелий и стран, вывели они пленных, пригнали всех в город Нахчаван, который был средоточием их войск. Этот город они тоже взяли и разрушили, и оттуда вывели 2 тысячи семейств армян и 16 тысяч семейств евреев и увели вместе с другими пленными.Мовсес Хоренаци о переселении иудеев в Вагаршапат. Про этот город я когда-то делал отдельный пост.Мовсес Хоренаци «История Армении»Вардгес, женившись на его сестре, построил этот аван. Тигран же Средний, из рода Аршакуни, поселил в нем половину иудеев первого пленения, и стал этот аван городским поселением с торжищем. И вот, Валарш обнес его стеной и мощным валом и назвал Валаршапат; он (именуется) и Новым городомЗамечание средневекового иудейского путешественника о том, что в древности иудеев в Армении было так много, что они даже воевали друг с другом.Петахия из Регенсбурга (XII — начало XIII века)В земле араратской большие города, но евреев в них очень мало. В старину там их было много; но они враждовали между собой и истребляли друг друга, а потому рассеялись и разошлись по городам Вавилонии, Мидии, Персии и земли КушО происхождении армянского царского рода Багратуни.Мовсес Хоренаци «История Армении»Этот назван Храчеа из-за особенно светлого лика и огнен­ных очей. Говорят, что в его время жил Навуходоносор, царь Вавилона, уведший в плен иудеев. И он, говорят, выпросил у Навуходоносора одного из пленных иудейских вождей, по имени Шамбат, привёл его и поселил в нашей стране, с большими поче­стями. Летописец утверждает, что именно от него происходит род Багратуни, и это правда. Мы потом обстоятельно расскажем, ка­ких усилий стоило нашим царям склонить их к идолопоклонству, или сколькие из них и кто именно поплатились жизнью за богопочитаниеО происхождении армянского княжеского рода Аматуни.Мовсес Хоренаци «История Армении»В дни его, говорят, прибыл из восточных краёв Арийский страны род Аматуни. Изначально они иудеи — происходят от некоего Мануке, у которого был сын огромного роста и силы, наречённый Самсоном согласно обычаю иудеев присваивать имена предков в надежде (на сходство с ними). И вправду, даже и теперь можно наблюдать это среди потомков Аматуни, людей статных, благородных и сильных и во всех отношениях достойных. Они были уведены Аршаком, первым парфянским царём, и преуспели там, в Арийской стране, достигнув высоких почестей в краю Ахматана. Что их заставило переселиться к нам — я не ведаю. Но они были пожалованы Арташесом деревнями и дастакертами и названы Аматуни, то есть «Пришельцами».Мнение анонимного иудейского автора о переселении евреев из Армении в Хазарский каганат.Кембриджский документ"Армении [+1]. И бежали от них наши предки... потому что не могли выносить ига идолопоклонников. И приняли их к себе... [казарские] [+2], потому что люди казарские жили сперва без закона. И остались [+3]... без закона и письма . И они породнились с жителями (той) страны и [смешались с язычниками] и научились делам их. И они всегда выходили вместе с ними на [войну] и стали одним (с ними) народом. Только завета обрезания они держались, и [некоторые из них] соблюдали субботу. И не было царя в стране казар, а того, кто одерживал победы на войне, они ставили над собой военачальником, (и продолжалось это) до того самого дня, как евреи вышли с ними по обыкновению на войну, и один еврей выказал в тот день необычайную силу мечом и обратил в бегство врагов, напавших на казар. И поставили его люди казарские, согласно исконному своему обычаю, над собою военачальником.

Выбор редакции
26 апреля, 18:50

Археологический музей Амасьи

  • 0

В Амасье есть весьма примечательный археологический музей. Как и многие турецкие провинциальные музеи он небольшой, но в нем выставлено несколько интересных экспонатов ради которых сей музей желательно посетить. Эти экспонаты делятся на три вида - интересные, забавные и откровенно страшные, я даже не ожидал, что в таком маленьком музее будет подобное разнообразие.Одного жутковатого персонажа из музея Амасьи я решил выставить заглавным фото. Это мумия монгольского военачальника Исбуги нойона, он управлял Амасьей во времена господства в Малой Азии монгольского улуса Хулагу и умер в 1320 году. Так как вел жизнь он сугубо ратную, то, стоит думать, что передние зубы ему выбили еще при жизни.Территория музея в Амасье, как это принято в Турции, заставлена различными мраморными фрагментами. Также во дворе музея стоит исламская гробница которая приписывается султану Масуду и датируется 13-14 вв.Мраморные капители из исламских мечетей.Исламские надгробия.При входе в музей лежат несколько керамических гробов римского времени.К сожалению, в музее по неизвестной причине отсутствовал главный его экспонат (из разряда интересных) - это бронзовая статуя хеттского бога грозы Тешуба. Поэтому его фото я нашел в интернете.Пара саркофагов в виде ванн, один бронзовый, другой керамический начала н.э.Шлем эллинистического периода.Экспонат из разряда забавных. Реконструкция по черепу якобы турецкой девочки, которая умерла примерно в 1020 году под Амасьей. Ее могилу нашли на холме древнего городища Олуз хююк. Как изображали сами себя первые тюрки-сельджуки можно посмотреть здесь, я делал специальный пост на эту тему.Ниже, то, как видят эту девочку турецкие исследователи. Можно заметить, что у изначально европеоидной реконструкции появились монголоидные черты. Турецкие археологи указывают, что девочка была погребена по мусульманскому обряду, что должно свидетельствовать о появлении тюрок в Малой Азии до битвы при Манцикерте в 1071 году, когда сельджуки разгромили византийскую армию. Сразу непонятно несколько вещей, исламский обряд погребения отнюдь не подразумевает тюркскую (языковую) принадлежность погребенного, а реконструкция по черепу явно не подразумевает монголоидную внешность. Также непонятно как датировали возраст погребения и многое другое. Единственное, что тут ясно, это то, что из этой девочки хотят сделать "бабушку" турецкого народа) Хотя, собственно, никто не сомневается, что тюркоязычное население могло присутствовать в Малой Азии и до 11 века.Еще один череп с холма Олуз хююк, только намного более ранний. К сожалению, табличку к нему забыл отснять, но его украшения были изготовлены явно до н.э. Но если присмотреться, то на цепочке под черепом можно увидеть христианскую хризму. Что это значит непонятно, но исследуя другие экспонаты, придется признать, что сотрудники музея здесь большие "шутники".Вот статуя Девы Марии, явно не раньше 17-19 вв. Откуда ее притащили неизвестно, ведь в Амасье сейчас нет ни одной церкви. На табличке к статуе ничтоже сумняшеся стоит "Византия, Римский период".Эта статуя мне просто понравилась. Может даже и амазонка какая)Керамика античного времени.Богиня Мать. Это вам не классическая Греция или Рим, что это такое я и сам не знаю. Видимо, не знают и работники музея, ибо таблички к объекту нет.Еще забавное. Два каменных льва, ближний - совершенно китайский по исполнению. Где его нашли неизвестно, никаких пояснительных табличек к артефактам нет.Китайский лев из Амасьи. Я таких в Пекине почти на каждой улице видел. Можно предположить, что мастера сработавшие льва действительно явились с Дальнего Востока, ибо монголы из улуса Хулагу активизировали в городе серьезное строительство. Например, они возвели в Амасье психиатрическую лечебницу бимархане, о чем я писал ранее. Поэтому вполне могли и льва подбросить.Деревянные врата из Гек медресе, если не врут, то они были изготовлены в 1267 году.Деревянное надгробие 14 века.Теперь о самых жутких экспонатах из музея Амасьи. Это 8 средневековых мумий. Насколько я помню относительно укомплектованных мумий там было 6 и две в виде отдельных фрагментов.Информации по ним очень мало, прежде всего не ясно с какой мумификацией мы здесь имеем дело - с естественной или специальной, хотя возможно и то, и другое вместе. Турки утверждают, что все мумии пропитывались каким-то составом, я бы предположил, что нет.Все мумии датируются концом 13 века - началом 14.Происходят они из двух мест - две самые старые из склепа мавзолея Бурмалы мечети, другие из мечети Фетхие Джами.Фетхие Джами в Амасье объект весьма загадочный. Когда-то она была христианской церковью, потом была перестроена в соборную мечеть, которая вроде как сохранилась и сейчас. Фетхие Джами после многочисленных разрушений и перестроек сильно уменьшилась в размерах, я ее не посещал, но увидеть ее можно на турецких фото. От церкви там сохранилась одна или две стены, ибо очень уж мала - сложно представить, что когда-то эта мечеть была соборной, а до этого видимо главным христианским собором Амасьи. Именно так о ней писал в 17 века Эвлия Челеби, уже в его время она была разрушена:ЭВЛИЯ ЧЕЛЕБИКНИГА ПУТЕШЕСТВИЙ"Соборная мечеть при суде — Мехкеме-джами крыта тесом. Много скелетов в полный рост покоится в гробах [в подземных] нишах этой соборной мечети; ее минарет деревянный. Соборная мечеть Фетхийе, [перестроенная] из церкви, разрушена и без минарета"Мумия сына Иззедина Перванэ Бея, начало 14 века. Все мумии семьи Иззеддина Перванэ Бея были найдены в Фетхие Джами, бывшем главном соборе Амасьи.Еще один сын Перванэ БеяМумия наложницы Иззеддина Перванэ Бея.Вот и сам Иззеддин Перванэ Бей, он был правителем Амасьи и Синопа. Это останки человека с явным избытком веса и пожилым, он умер в 60-65 лет.Мумия монгольского полководца Ишбуги нойона, он был правителем Амасьи в 14 веке. Мумию извлекли из мавзолея при мечети Бурмалы.Шатровый мавзолей при мечети Бурмалы Джами, именно в нем обнаружили мумии двух монгольских правителей Амасьи.Общий вид зала в котором выставлены мумии.Еще одна мумия из гробницы в Бурмалы Джами. Возможно, это самый интересный персонаж здесь. Эту мумию определяют как шехзаде Джумудара, умер этот человек в 1297 году. Шехзаде - наследник престола, только непонятно какого, ведь в конце 13 века Амасья входила в состав монгольского государства - Улуса Хулагу. С этой мумией связана интересная история, в 2010 году Амасью посетили некие сотрудники посольства Монголии, которые определи, что сей Джумудар является внуком хана ХулагуЕсли это так, то перед нами мумия праправнука самого Чингисхана.Другие мои посты про Амасью:Старый город АмасьиГробницы понтийских царей в АмасьеКанал Фархада в Амасье

Выбор редакции
21 апреля, 18:11

Канал Фархада в Амасье

  • 0

В Амасье сохранились не только туннели в Цитадели, вырубленные в массиве скалы, но и весьма внушительный водовод такого же рода. Создан он был видимо в римское время - в первые века н.э. Длина этого канала более 20 км. Ближайший к городу отрезок водовода сейчас музеефицирован, находится он на юге Амасьи у горных отрогов.

Выбор редакции
19 апреля, 14:35

Старый город Амасьи. Вторая попытка

  • 0

Я заменил все неработающие ссылки в прошлом рассказе про Амасью, теперь все фото должны быть видны.В этот пост вошли фото достопримечательностей турецкого города Амасья. Про здешние грандиозные гробницы понтийских царей я уже писал, теперь пришла пора рассказать о самом городе. Приятный климат и обилие древних памятников сделали Амасью крупным туристическим центром, только приезжие в городе как правило сами турки. Из-за обилия внутренних туристов цены на отели в Амасье несколько выше чем в соседних городах, но самих отелей, ресторанов здесь великое множество.Читать и смотреть далее...

Выбор редакции
17 апреля, 19:39

Старый город Амасьи

  • 0

В этот пост вошли фото достопримечательностей турецкого города Амасья. Про здешние грандиозные гробницы понтийских царей я уже писал, теперь пришла пора рассказать о самом городе. Приятный климат и обилие древних памятников сделали Амасью крупным туристическим центром, только приезжие в городе как правило сами турки. Из-за обилия внутренних туристов цены на отели в Амасье несколько выше чем в соседних городах, но самих отелей, ресторанов здесь великое множество.Амасья была основана наверно еще хеттами, правда, о ее истории известно очень мало. Свое название город получил от проживавших в этих краях амазонок.Все древние памятники в Амасье кучкуются преимущественно вокруг цитадели на горе в северной части города. Река разделяет его на две половины, где жилые кварталы располагались с юга от реки, а все крепостные сооружения находились на другом ее берегу. Почему так получилось - непонятно, возможно древняя Амасья целиком располагалась на севере вокруг цитадели, но в средние века все значимые сооружения строили только на юге. Соответственно, очень большое значение имели мосты, которые связывали город в одно целое.Вид из цитадели Амасьи на город.Так описывал город русский купец Василий в 1465 году:"Город Амасия стоит на горе, гора очень высокая. В городе семь городов, один город в другом, а вокруг горы и семи городов этих устроена одна большая стена, а по городу течет большая река (Ершиль-Ирмак), под стеной протекает, и во все дворы из этой реки вертящимися колесами подается вода. Пути до города двадцать один день. А в верхнем городе большой колодец"Вид на гору цитадели Амасьи с южного берега реки.Амасья вытянута вдоль реки на несколько километров, поэтому обнаружить центр города весьма затруднительно. Я решил считать центром Амасьи крупный комплекс мечетей султана Баязида II, он был возведен в 1486 году, а также несколько больших средневековых крытых рынков к востоку. К сожалению, многие мечети в городе подверглись реставрации и были закрыты для осмотра, в том числе и османский комплекс Баязида II.Галерея мечети Баязида II в Амасье.Но средневековый бедестен (крытый рынок) функционирует как и 500 лет назад, здесь торгуют одеждой. Бедестен был возведен османским чиновником Хусейном Агой в 1483 году. Видимо, сей крытый рынок имел отношение к комплексу султана Баязида, ибо был возведен одновременно с ним.Скорее всего, подобный торговый центр здесь был не один - арки соединяют здание бедестена с соседними домами, но к сожалению, все строения вокруг уже не сохранились.Следующий центр местной торговли находится чуть южнее - это грандиозный караван-сарай Таш-хан.Он был возведен несколько позднее бедестена, уже в 17 веке. Еще совсем недавно здание Таш-хана стояло в руинах, романтично заросших кустами. Я надеялся его застать именно в таком состоянии, но не успел - турки провели полную реконструкцию здания, теперь здесь располагается отель, рестораны, магазины и т.д.Я даже смог откушать в местном кафе, но не без приключений. Официант, к которому я обратился, оказался выходцем из Казахстана и хорошо говорил по-русски. Я спросил, как у него дела, и вообще, чем тут кормят. Он почему-то привел ко мне целую делегацию из поваров, менеджеров отеля, которые начали задавать кучу вопросов о том, кто я, и почему пришел именно к ним. Как будто эти люди не видели раньше туристов. Не знаю, может быть я у них оказался первым клиентом, ибо Таш-хан отреставрировали буквально недавно. В итоге, меня покормили за какие-то совсем символические деньги (меньше 10 лир за полный обед), наговорили кучу любезностей, мол приходите еще и т.д.Когда-то здесь был внутренний двор караван-сарая, теперь тут сделали огромный ресторан.Так выглядит торговый центр Амасьи с горы цитадели. Спереди, здание бедестена, затем небольшая ранняя османская мечеть с минаретом, потом отреставрированный караван-сарай Таш-хан, и уже за ним сельджукская мечеть Бурмалы (1242 года постройки).Свое название мечеть Бурмалы получила за спиралевидный минарет (Бурмалы минаре - закрученный минарет).Главный входной портал Бурмалы Минаре Джами.После посещения условного центра города я отправился к западу, туда, где можно увидеть старейшие средневековые памятники Амасьи. Город до сих пор очень плохо изучен, его античная и средневековая структура почти неизвестна. Вполне возможно, что центр еще христианской Амасьи был сдвинут именно к западу, там, где остались основания церквей города.Самое ранее средневековое сооружение в Амасье, это гробница (тюрбе, слева) Халифа Гази, человека принадлежащего к элите государства Данишмендов, существовавшего в 11-12 вв. в Малой Азии. Этот мавзолей был возведен в середине 12 века на руинах христианской церкви.Мавзолей Халифа Гази украшен искусной резьбой по камню, это старейшее сооружение подобного рода не только в Амасье, но и вообще в Турции. Кем был этот человек точно неизвестно, но есть предположение, что родители этого исламского борца за веру (гази) были христианами и скорее всего этническими армянами. Саму династию Данишмендидов часто воспринимают как армянскую. О массовом переходе армян в ислам я когда-то писал раньше.Тюрбе Халифа Гази входило в состав большого религиозного комплекса, состоящего из мечети и медресе, но уцелел один лишь мавзолей.Я осмотрел основание мавзолея и пришел к выводу, что частью стены церкви оно быть не может, вернее, эти мраморные блоки, естественно, взяли из каких-то древних построек, но использовали лишь как строительный материал. Ибо, как видим, кладка здесь весьма плохенькая, в римские времена так не строили. Но само количество старых сполий велико, что может указывать на то, что где-то рядом находился источник этого мрамора. Возможно, это был кафедральный собор Амасьи, а еще ранее, возможно, какой-то крупный античный храм.Внутри мавзолея стоит римский саркофаг. Само по себе вторичное использование саркофагов было весьма распространенным явлением, даже византийские императоры не брезговали брать гробы своих предшественников. Поэтому римский саркофаг в мавзолее исламского борца за веру не является чем-то особенно исключительным.Интересно, как сильно нарос пол в мавзолее. Видимо, гробница Халифа Гази было очень посещаемым объектом.Напротив гробницы Халифата Гази располагаются еще два мавзолея в виде открытых айванов, это Кадылар Тюрбе, датируется данный некрополь 14 веком. В основании построек здесь тоже можно заметить внушительные мраморные блоки.Надгробия в Кадылар Тюрбе.Рядом с комплексом Халифа Гази можно обнаружить еще несколько мраморных блоков, они намекают на масштабность стоявших здесь ранее сооружений.В Амасье многочисленные небольшие мавзолеи можно обнаружить почти на каждом углу, кто в них похоронен не всегда известно. Где-то в городе есть гробница знаменитой турецкой поэтессы Михримах (1456 — 1514 гг.), о которой в 17 веке писал османский путешественник Эвлия Челеби:"[Гробница] искусной поэтессы Михримах-хатун — Она была добродетельной, словно Рабиа Адавиа, женщиной из рода хазрата пира Ильяса. Выучив наизусть семьдесят томов назидательных книг, она лишила всех улемов способности обсуждать [с ней вопросы] науки и искусства. Так как ее имя было Михримах, то своим псевдонимом она сделала Михри. Ее речь чиста, как вода драгоценного камня. У нее есть прекрасные, написанные силлабическими стихами диваны, произведения, касающиеся фикха и религиозных обязанностей, вопросов, [важных для] рожениц, стихотворные рисале. Она была выдающейся, оригинальной по мыслям и самой совершенной [поэтессой]. Еще не успев расцвести, она отправилась в райские сады. Похоронена, в текке своего деда пира Ильяса."Амасья по праву считалась интеллектуальной столицей Османской империи, здесь действовали десятки школ-медресе, в 18 веке в медресе города могли одновременно обучаться более 2 тыс. студентов. В Амасье также обучались шехзаде - наследники престола. Как правило, для каждого османского принца строился отдельный дворец, сейчас все эти строения исчезли.На западе города находится одно из самых старых медресе города - Гек Медресе Джами, его основание приписывают Сейф ад-Дину Турумтаю в 1278 году, так как его гробница, входящая в комплекс медресе, была датирована именно этим годом.К сожалению, Гек медресе было также закрыто на реставрацию, и я смог поснимать этот шедевр сельджукской архитектуры только из-за забора.Очень интересен мавзолей-тюрбе, входящий в комплекс медресе. Он имеет своеобразную главу схожую с зонтичными куполами армянских церквей.Рядом с Гек медресе в сотне метров находится прекрасная ранняя османская мечеть - Юргюч Паша Джами, ее возвели в 1424 году. Мечеть имеет деревянный минарет и деревянную беседку для фонтана.Ученики с учителем сидят в айване мечети Юргюч Паши.В соседнем айване могилы донатора мечети и его семьи.Очень нарядный молельный зал мечети Юргуч Паши.Остатки крепостных стен спускаются с горы цитадели вниз, сейчас их тоже решили отреставрировать и обставили деревянными лесами. Когда-то это стены смыкались с укреплениями самого города лежащего по двум сторонам реки. Но сейчас городские укрепления полностью исчезли, что создает определенные трудности при изучении топографии Амасьи, проще говоря, когда нет внешних крепостных стен непонятно, где заканчивалась старая застройка, где у города был центр, насколько он тянулся вдоль реки и т.д. Все средневековые постройки в городе широко раскинуты вдоль южного речного берега.Мы теперь перемещаемся в восточную часть города, где осмотрим еще несколько важных строений. Надо сказать, что на востоке Амасьи разных медресе и мечетей существенно больше чем на западе, но все они несколько моложе возрастом.Самый интересный объект в восточной части города - средневековая больница бимархане (или бимаристан). Ее возвели во времена правления в Малой Азии монгольских правителей из улуса Хулагу. Деньги на строительство лечебницы дала жена ильхана Олджейту Юлдуз Хатун в 1309 году. Интересно, что больница специализировалась прежде всего на психиатрических заболеваниях. Пациентов этой средневековой клиники пытались лечить с помощью музыки, поэтому это бимархане по совместительству являлось еще и музыкальной школой.Архитектурно бимархане - это типичное сельджукское медресе, прямоугольное сооружение с отрытым внутренним двором и роскошным входным порталом - пештаком.Каменная резьба на портале бимархане самая впечатляющая во всей Амасье.Внутренний двор бимарханеНаверно это выглядело очень забавно - в айване лечебницы сидел оркестр музыкантов и развлекал музицированием толпы сумасшедших слонявшихся по двору. С другой стороны, лечить душевные болезни не могут и сейчас, так что возможно музыкальное лечение было не самым бессмысленным занятием. К тому же известно, что в подобных средневековых больницах пациентов хорошо кормили и давали крышу над головой, что уже было немаловажно.Различные медицинские инструменты свидетельствуют о том, что лечить больных пытались не только музыкой. Наверно, "лечение" подобным инструментарием получали самые буйные пациенты)Средневековый аптекарь за работой.Здесь, мы видимо наблюдаем сеанс психоанализа.Сейчас средневековая больница стала музеем, и на входе сюда нужно приобретать билеты.Еще восточнее ильханидской лечебницы в Амасье сосредоточенно несколько важных религиозных комплексов, их построили во времена расцвета города в 15 веке.Комплекс Мехмеда-паши, построенный в 1486 году наставником шехзаде (наследника престола) Ахмеда, сына султана Баязида II.Второй комплекс здесь - Баязида Паши, будущего визиря османского султана Мехмеда I Челеби. Его возвели в 1419 году.Мосты через реку Ешильырмак.О скальных гробницах в Амасье:Гробницы понтийских царей в Амасье